主的喜樂
Neh_8:9-18
「眾百姓聽見律法上的話都哭了。」以斯拉研究神聖的律法，並在漫長的政治動盪歲月中守護它，直到最終能夠以國家節日的所有排場和儀式將其公之於眾，難道就是為了這個悲傷的結局嗎？顯然，百姓的領袖們並沒有預料到這樣的結果。但儘管令人失望，情況本可能更糟。宣讀可能被冷漠地對待；或者這部偉大、嚴厲的律法可能被咒詛拒絕，或被懷疑地嘲笑。這些都沒有發生。對於律法的正確性毫無疑問，沒有不願服從其軛的意願，也沒有忽視其要求的傾向。這部律法帶著波斯政府的所有權威來批准它，然而顯然，這裡影響百姓並決定他們對其態度的，並非對官員的恐懼，而是他們自己的信念和確認的良心。因此，以斯拉的勞苦確實受到了猶太人的尊重，儘管其果實被如此悲傷地領受。
我們絕不能認為以斯拉時代的猶太人預見了聖保羅的思想。困擾他們的並非對律法的基督教式反對，他們並沒有抱怨其外在性、束縛、形式要求和細節。想像這些律法的特徵被其最初的聽眾所不贊同，就是認為他們在思想上比他們的領袖——以斯拉、尼希米和利未人——有了巨大的進步。顯然，他們的悲傷僅僅源於他們意識到自己在律法崇高要求面前的悲慘不完美，以及考慮到律法對不順從的嚴厲懲罰。發現一種高於我們迄今為止所滿足的行為新理想，自然會引起良心的痛苦刺痛，而我們曾經珍視的舒適小觀念所組成的舊藥膏，並不能中和這種刺痛。在更高真理的新光下，我們突然發現我們一直炫耀的「義袍」不過是「污穢的衣服」。那時，我們曾經自誇的成就，在我們眼中變得卑微。我們一直自豪地站立的高地，與雲層剛剛散去後那令人敬畏的雪峰相比，被視為一個可憐的土丘。我們能爬上那裡嗎？善良現在似乎變得遙不可及，但它從未如此令人嚮往，因為它從未像現在這樣閃耀著如此罕見而迷人的光澤。
但是，有人可能會反對，偉大先知——何西阿、以賽亞、彌迦、耶利米——的宗教和道德教導，難道不比摩西五經的律法主義更廣闊、更高尚、更屬靈嗎？這或許可以承認，但這與此處的問題無關。崇高的先知教導從未被國家所接受。先知們一直是曠野中的呼聲。他們偉大的屬靈思想除了被一小群虔誠的靈魂所追隨外，從未被認真對待。是基督教會首先建立在先知的基礎上。但在以斯拉時代，猶太人作為一個整體坦率地接受了律法。這比先知主義的理想更高還是更低，並不影響情況。重要的事實是，它高於百姓迄今為止在實踐中所採納的任何理想。對這一事實的感知對他們來說是最痛苦的。
然而，以色列的領袖們並沒有分享這種悲傷的感覺。在他們眼中，猶太人的悲傷是一個巨大的錯誤。他們這樣折磨自己甚至是一件錯事。以斯拉熱愛律法，因此發現他致力研究的對象被他的弟兄們如此看待，對他來說是一個可怕的驚喜。尼希米和利未人分享了他對局勢更樂觀的看法。這一時期及以後的詩歌證明了忠實門徒對神聖妥拉的熱烈奉獻。詩篇第一百一十九篇的作者翻遍了他的詞彙，尋找各種短語來讚美上帝的律法、典章、律例和誡命。他呼喊道：
我必以祢的律例為樂，
我不忘記祢的話。
求祢開我的眼睛，使我看出
祢律法中的奇妙。
我若不喜愛祢的律法，
早就在苦難中滅絕了。
「愛祢律法的人大有平安，
什麼都不能使他們絆腳石。」
此外，今天的律法研究者可以察覺到其意圖是仁慈的。它維護了公義，而公義是最大的善。它規範了人與人之間關於正義的相互關係；它規定了純潔；它包含了許多保護人類甚至動物的人道規則；它屈尊於最健康的衛生指導。然後它宣稱，遵守其條例的人必因此活著，不僅是因為一種武斷的安排，而且因為它指出了生命與健康的自然和必要途徑。引導其發展的神聖靈，主持了一些比為一群悲慘的奴隸鍛造枷鎖更誘人的事物，一些比創造一個令人絕望的、折磨人的模範更有用的事物。以斯拉和他的同僚領袖們知道律法的意圖。這就是他們在沉思律法時充滿喜樂信心的基礎。他們屬於那些通過個人宗教信仰進入「耶和華的秘密」的人。他們已經認識了祂，因此他們享有平安。他們的榜樣教導我們，如果我們想發現其隱藏的愛之思想，就必須穿透字句，深入啟示的靈意。當我們這樣做時，即使是律法也會被發現蘊含著福音。並非這些古人察覺到了許多基督徒樂於從會幕儀式最機械的細節中提取的奇幻象徵。他們的目光聚焦在創造一個聖潔民族——分別為聖、純潔——的仁慈神聖目的上，而律法似乎是實現這一目的的最佳工具。同時，它的不可行性並沒有打擊他們，因為他們考慮的是事物本身，而不是人與它的關係。宗教憂鬱源於主觀主義的習慣。喜樂的精神是在沉思上帝的思想中忘記自我。我們對祂——而不是對自我——的默想才是甜蜜的。
當然，如果這完全忽視了人類狀況及其與神聖的關係，那將是不合理的。在這種情況下，以斯拉和他的同伴將是虛妄的夢想家，而悲傷的群眾則是具有常識的人。但我們必須記住，新的宗教運動是由信心激發的。正是信心架起了現實與理想之間的巨大溝通。上帝以慈愛和憐憫賜下了律法。那麼上帝就會使實現其中所啟示的祂的旨意成為可能。勇敢而謙卑的人所要做的，就是將目光從自己身上移開，轉向上帝對他們思想的啟示，並對其光榮的完美表示感激的欽佩。
雖然這類考量使領袖們能夠以一種與其餘猶太人所表現出的截然不同的精神來看待律法，但其他的反思引導他們更進一步，阻止了悲傷的爆發，認為這既不合時宜又有害。
這是不合時宜的，因為它破壞了一個偉大節日的氣氛。猶太人應該停止悲傷，因為這一天是主的聖日。{Neh_8:9} 這等於說悲傷是污穢的。世界必須等待十字架的宗教來向它揭示悲傷的神聖性。毫無疑問，猶太人的節日是歡樂的慶典。將舊約的宗教描繪成被西奈山的雷雲籠罩的陰鬱教派，是最大的錯誤。相反，它最重大的職責是在音樂、舞蹈和宴席中慶祝的。盛大的日子是假日，陽光明媚，歡聲笑語。用不合時宜的哀悼來破壞這樣的場合將是一種遺憾。但尼希米和以斯拉在節日中反對悲傷時，一定有比這更深層的想法。允許這樣的行為是對上帝懷有不配的感情。神聖的一天是特別感受到祂同在的一天。帶著恐懼和悲傷以外的任何感情接近上帝，就是誤解了祂的本性以及祂對待百姓的性情。敬拜應該充滿讚美上帝的感恩之心的喜樂，否則就會損害祂的良善。
這引出了一個範圍更廣、意義更深遠的思想，一個像璀璨寶石一樣從神聖書頁中閃現的思想，一個如此豐富、歡樂和慷慨的思想，以至於它作為聖經中偉大的神聖思想之一，為其自身的靈感代言——「靠耶和華而得的喜樂是你們的力量」。雖然在節日哀悼的不合時宜是猶太領袖在勸誡悲傷的群眾時所提出的第一個也是最明顯的考量，但他們責備和勸勉的真正理由可以在他們在此表達的宏偉屬靈思想中找到。鑑於他們現在欣然宣稱的這種信念，他們會認為猶太人的哀悼不僅是不合時宜的，而且是有害的，甚至是錯誤的。
通過「靠耶和華而得的喜樂」這一表達，尼希米及其同僚顯然是指人類通過與上帝的團契所能體驗到的喜樂。這個短語可以用於上帝自己的喜樂；正如我們談論上帝的公義或上帝的愛一樣，我們也可以談論祂關於祂自己無限生命和意識的喜樂。但在我們面前的情況下，這段經文的走向將我們的思想引向了人類的情緒和感受。猶太人正在屈服於悲傷，他們因此受到責備並被鼓勵去喜樂。在這種情況下，一些有利於他們喜樂的思想自然是合適的。因此，他們被呼召進入一種純潔而崇高的喜樂，他們被保證將在其中找到他們的力量。
這「主的喜樂」，就是藉著我們與神的關係，在心中湧流出來的喜樂。這是一種神所賜的歡欣，是在與神的交通中尋得的。然而，當我們思想那從神而來的歡欣時，不能忽略另一種「主的喜樂」——因為神首先經歷了喜樂，我們才可能擁有最高的喜樂。若與一位陰鬱的神交通，是不可能有喜樂的。摩洛的崇拜對其最忠誠的信徒而言，必然是一種恐懼，一種徹底的折磨。敬拜者的感受，永遠反映出他認為自己在神臉上所看見的神情。如果神是一位陰沉的角色，敬拜者的心情就會憂鬱；如果神是一位歡樂的存在，敬拜者的心情就會愉悅。聖經中對神的啟示，就是那帶著越來越清晰的愛、美與喜樂之容顏的揭示。祂被稱為「可稱頌的神」——那位快樂的神。因此，祂兒女的喜樂，就是祂自己深沉的歡欣流溢到他們身上。這就是「在神的使者面前的喜樂」，它從神偉大的心中湧出，成就了悔改者歸回時的幸福，使他們分享天父的喜悅，正如浪子在殺肥牛犢的家庭慶典中所分享的那樣。這種喜樂的傳遞，不僅見於我們主在加利利那段陽光普照、事工在無雲天空下展開的早期日子，甚至也見於耶路撒冷最後時刻的黑暗中；因為耶穌在最後的講論中祈求，祂的喜樂可以存在門徒心裡，叫他們的喜樂可以充足。若能更慷慨地領悟這一真理，宗教就會變得像陽光與音樂，像基督徒朝聖路徑旁盛開的春花與林間迸發的旋律。顯然，耶穌基督期望這成為事實，因為祂以「有福」一詞開啟了祂的教導。聖保羅也看見了同樣的可能性，他一再鼓勵人要「喜樂」，便是明證。宗教可以比作那些外表荒涼陰暗、內部卻充滿藝術珍寶的義大利城市教堂。我們必須跨過門檻，撥開厚重的簾幕，踏上神聖的地板，才能看見雕刻的圓柱、壁畫與鑲嵌珠寶的祭壇畫之美。我們越親近神，就越能看見那永恆居住在祂裡面的喜樂與愛，直到這些奇妙的異象點燃我們的愛與歡欣。
這裡向我們提出的偉大觀念，將這種屬神的喜樂與力量連結起來——喜樂是能量的激勵。就事物的本質而言，喜樂是令人振奮的，而痛苦則是令人沮喪的。生理學家承認，幸福是動物有機體的一種神經補藥。同樣的規律似乎也適用於屬靈的經歷。另一方面，毫無疑問，有些享樂會使人衰弱，而放縱享樂通常會削弱品格；與此同時，同樣確鑿的真理是，人可以藉著苦難而變得剛強，逆境的東風可能是一種真正的刺激。我們該如何調和這些矛盾的立場呢？顯然，喜樂有不同的種類與等級，對於每一種形式的歡欣，也有不同的領受與使用方式。純粹的享樂主義必然是一種軟弱的生活體系。唯有斯巴達人，而非西巴里斯人（Sybarite），才具備英雄行為的能力。即使是伊比鳩魯，其名聲雖被濫用以掩蓋低級的享樂追求，但他與「傳道者」一樣，清楚地洞察到一個憂鬱的真理：那獻身於滿足個人慾望的生活，不過是「虛空的虛空」。那令人振奮的喜樂，並非作為最終目標來追求。當我們追求某個客觀目標時，它會隨之而來。那時，這種最純粹的喜樂，遠高於放縱自我的享樂，正如天高於地。它甚至可以與肉體的痛苦並存，正如殉道者在火焰中歡呼，或是在平庸環境中受創的靈魂，覺醒於對那罕見的屬神歡欣之奇妙感知。正是這種喜樂賦予了力量。其中蘊含著熱忱。這樣的喜樂，本身不是目的，而是達到偉大實踐目標的手段。神快樂的兒女有力量去行祂的旨意、去承擔祂的旨意，他們在歡欣中變得剛強。
這對猶太人來說是好消息，他們外表上不過是一群軟弱的羊群，是鄰國貪婪之狼的獵物。在築牆之後，他們恢復了希望，但這些倉促建造的防禦工事並未給他們提供最穩固的堡壘。他們的避難所是神。他們帶著弓、矛與劍，但他們揮舞這些武器的力量，在於屬神歡欣的熱忱——這不是異教徒那種狂亂的憤怒，而是那些深知主之奧秘、擁有華茲華斯所謂「內在歡樂」之人的深沉、強大的喜樂。這種喜樂本質上是一種道德力量。它賦予了遵守律法的能力。這就是對百姓在初次領悟神聖潔旨意之崇高要求時所產生的沮喪，所給出的答案。基督徒能從基督恩典傾倒在他心中的那種更豐富的屬神歡欣中，為事奉找到能量，並獲得忍耐的平靜力量。做一個憂傷的基督徒，不僅對任何人來說都是不幸的，而且是危險的、有害的，甚至是錯誤的。因此，神那陰鬱的僕人若錯失了屬神的歡欣，就當受責備。既然其源頭在於神，而非基督徒自身，那麼即使是最憂傷的人，也能夠獲得並擁有它。凡尋得這「重價珍珠」的人，即便在生活中錯失許多，仍能走在喜樂的道路上。
猶太人在盛大的節期中表達屬神的喜樂，是自然而然的事。那時，一年一度的最後收割、歡樂的葡萄收穫慶典即將到來。沒有什麼猶太節期比這更歡樂了，它表達了對「使人心歡暢的酒」的感激。猶太教優於異教之處，在於猶太住棚節的純樸歡樂，與異教世界中玷污類似場合的酒神狂歡之粗鄙放蕩，形成了強烈的對比。在現代基督教世界中，我們不敢在此效法猶太人，這實在是我們的羞恥，因為我們太清楚，如果我們試圖這樣做，只會墮落到異教的水平。我們的住棚節肯定會變成酒神節，變得獸性且邪惡。幸運的是，猶太人沒有感受到條頓民族那種放縱的危險。他們的節期承認自然界中神的恩惠，那最豐富、最成熟的秋季果實，就像神透過祂的作為展露笑顏，來安慰祂的兒女。猶太人在綠樹枝搭成的棚子裡露營，盡其所能回歸自然生活，分享秋天的歡欣。編年史作者告訴我們，自約書亞的日子以來，猶太人從未像現在這樣守節——從未如此歡欣，也從未如此真實地按照律法的指示去行。雖然他所引述的「律法」原文（尼希米記 8:14-15）在《摩西五經》中找不到，但它們總結了該書的條例。這就是百姓先前帶著極大痛苦所領受的律法之第一次應用。它規定了一個歡樂的節期。當宗教被理解並實踐時，比僅僅從遠處瞻仰時要明亮得多！現在，律法的誦讀可以日復一日地進行，並帶著喜樂領受。
最後，就像基督徒在愛筵上為貧窮的弟兄和獄中的殉道者收集食物與金錢一樣，猶太人也要「分給」那些缺乏的人（尼希米記 8:12）。這種喜樂不應是自私的，它應當激發實際的仁慈。這就是它的保障。我們因害怕隨之而來的可怕報應，而不敢過於自由地接受喜樂；但如果我們不自私、貪婪地在暗中獨享，而是將其視為一種才幹，並努力透過邀請他人分享來減輕他們的憂傷，那麼那種異教式的恐懼就是毫無根據的。凡竭盡全力幫助弟兄的人，大可以放心地快樂。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「我們絕不能認為以斯拉時代的猶太人預見了聖保羅的思想。」：本段反映了新教中強調「律法與福音」對比的立場（認為律法的功能在於顯明人的罪與無能）；其他宗派如部分強調律法作為生活準則的改革宗或聖約神學觀點，則可能更強調律法在引導信徒成聖方面的積極意義。
2. 「宗教憂鬱源於主觀主義的習慣。喜樂的精神是在沉思上帝的思想中忘記自我。」：本段反映了強調「以神為中心」的敬虔主義立場；其他宗派如部分強調個人情感體驗與主觀確據的靈恩派或敬虔派，則可能對「主觀主義」有不同的詮釋與評價。
3. 「世界必須等待十字架的宗教來向它揭示悲傷的神聖性。」：本段反映了典型的基督中心論立場；其他宗派如猶太教或部分強調舊約神學獨立價值的學者，則可能認為舊約本身已具備對悲傷與悔改的深刻神學理解，無需等待新約的啟示。